史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
768.“挪亚”表示属于该教会的东西,“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知:他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”,而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时,他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身,还指属于教会的一切。它是一个统称,包含凡属教会之物,如前面对上古教会的阐述,它被称为“人”(64, 339, 477-479节),以及按名提及的其它教会。因此,“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如,当先知书提到犹大时,它通常表示属天教会,或凡属该教会之物;当提到以色列时,它通常表示属灵教会,或凡属该教会之物;当提到雅各时,它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面,也有它的外在方面;内在是真教会所在之处,而外在是源于内在的东西,这后者就是雅各。
当按名提到人时,情况就不同了,因为在这种情况下,他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人,是其国度的全部。由于教会是主在地上的国,所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁;因此,一个人,或也可说一个按名被提及的人,表示爱或仁,也就是教会的全部。在这种情况下,“妻子”简单地表示来自它的教会,此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会,蒙主的神性怜悯,容后再述。
1769.有一个灵人来到我这里,我从以下事实能判断他离世不久:他还不知道自己已经进入来世,反以为仍活在世上。我发觉他是一个致力于学术追求的人,于是便与他讨论这些东西。但就在这时,他突然被举到高空,这令我愕然。我推测他是那种追求高大事物的人(这种人通常被举到高空),或者他以为天堂在极高之处(这种人也通常被举到高处,好叫他们通过经历知道,天堂不在高处,而是在内在之物中)。
但我很快发现,他被举到前方偏右一点的天使灵那里,就在天堂的第一道门槛处。然后,他从那里和我说话,声称他看到了比人类心智所能想象的还要高尚的事物。这一切发生的时候,我正在读《申命记》第一章,是关于犹太人的,即他们如何打发人窥探迦南地和它里面的东西。当我读这一章时,他说,他感知不到字义的任何东西,只感知到灵义中的事物,这些都是他无法描述的奇迹。这还只是在天使灵天堂的门槛处;那么在该天堂本身,或天使天堂里面又必感知到什么样的奇迹呢?
当时与我同在、以前不相信主的圣言具有这种性质的一些灵人开始懊悔他们的不信。他们说,在当前状态下,他们信了,因为他们听见那灵人声称他已经听见、看见并发觉事实就是如此。
但有些灵人还是不信,声称事实不是这样,这些东西都是幻觉。于是他们也突然被举高,从那里和我说话。他们现在坦承确有其事,不是幻觉,因为他们真的感觉到事实的确如此;他们的感知确实比活在肉身期间所能被赋予的任何感觉都要敏锐得多。
不久之后,也有些灵人被提到那个天堂。其中一个人活在肉身时我就认识他,他作了类似见证,。除了其它事外,他还说,他简直惊呆了,以至于无法描述内义上的圣言的荣耀。此时此刻,他怀着某种怜悯说话,说,奇怪的是,世人对这类事物一无所知。另外,他说,他从他所在的地方能深入洞察我的思维和情感,在它们里面感知到的事物比他能讲述的还要多,如原因、流注,它们是从哪里来的,来自谁;又如我的观念,它们如何与世俗事物掺杂,而这些东西将被彻底分离出去,等等。
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